性：从空虚到虚空

　　　　 性高涨越乐成，爱情越失踪败。　　   他以为生命从射精无力到精神，本质上皆是虚空。而泌尿感染恰是体验虚空的一种极致。在高涨的经历中，自我与方圆的差异破耗了，极真个虚无感是极真个快感的来历。这时，性同伙被忘记，彻底消散踪在虚无化的意识里。从这个意义上讲，个案剖析者以为性高涨是个人私家自我性的极度体验，而泌尿感染器材却是可以替代的。在至高无上的一刻，自我愈是虚无缥缈，则爱情愈是损失踪意义。　　   但爱情前导发轫于对付虚无的一种抗拒。对孤傲的惊骇和对自由的神驰，在弗洛姆那儿那里，是茸鞴培的统统勾当的两种生理动力。同样我想这也是爱情的根柢。那么在爱情的极致傍边，拒绝虚无与拥抱虚无，对自由的神驰和对自由的抛却，是否不成评释的一种统一或乖谬？是否我们在肉欲袒护之下的一种叶公好龙。　　   泌尿感染傍边灵与肉的领悟，至少在精神的层次上，是生命的一种畅快淋漓的自由主义。自由的极致等于虚空吗？个体在本质上的，灵与肉两方面的孤傲，是我们云云渴求两性联络的契机。那种在最大限度上的灵肉交合，最大限度地慰藉了互相孤傲的存在。而性高涨在而今的形而上的田地，至少象征性的博得了在公然的、一般的、社会化的生计傍边，被剥夺、被讳饰的自由。而今的虚无感是刻骨铭心的，但生命从虚空走向虚空，不是白白地回到出发点。对自由的渴乞降对付孤傲的布施，是一种中介，亦是爱情的意义地址。出发点的虚空是个体的，终真个虚空则是合营的。高涨中的虚无感是双向的、交互的。在意识的退去和消散踪中，首先不是性同伙的被忘记，而是自我——主体性的忘记和破耗。严厉的讲，当自我全然溶解时，性同伙在意识中的不存在，不能说是一种忘记。毋宁说是一种“天人合一”的乌托邦。爱情的最终代价，可能便是经由过程性高涨的典礼，和合营的虚空来表达。在这种意义上，又可不成以说，“性高涨越乐成，爱情就越具有形而上的意义”。　　   弗洛姆说，对自由的惊骇是当代人的普遍际遇（仿佛不包孕第三天下吧）。自由是失踪去上帝和真理之后的自由，“要是没有了上帝，我们做任何工作都是可以的”（陀思妥耶夫斯基）。人们惊骇并隐匿的着实是孤傲，和这种自由带来的归属的不确定。因而赋性懦弱的我们，便以抛却自由的方法，去隐匿孤傲，去探求一个可以确定的归依。在这个意义上可以说，我们每一个人私家，生成便有一种“献身”的豪情。　　   爱情傍边的献身，是得到归依的一种最小限度的抛却。由于爱情是一个最小单元的合营体，一种对自由和主体性危险最小的的“集团主义”意识形态。对自由的抛却和对付情人的“献身”，终极与性高涨中灵肉的最大限度的靠近和合营的虚空，深刻的、直不美观的统一，并显赫的表达出来。　　   但在其他的更大的合营体傍边，我们的献身与抛却，却因为异己的“集团”的呈现，而起头异化和变质，并使这一抛却和献身与我们致垣的目的相背离。譬如弗洛姆所剖析的极权主义意识形态。平易近族、国家、政党、种族、等等，这些越发抽象的合营体使个人私家破耗自我而凭借其中，从而得到一种更大力大举量的慰藉。我们在这样复杂的、在某种意义上同样是灵与肉的领悟中，得到更大的合营的虚空，和一次次充塞豪情的献身时近似于性高涨的崇高快感。但这种彷佛群交般的复杂的合营体，却在翘楚拉皮条般的带动和独霸下，在不受个体支配的异己力气差遣下，走向后背和主体性的深渊。　　   乌纳穆诺说：崇奉便是乐意崇奉。在上帝已作古、宗教衰落，以及各种极度思惟退潮之后，我们还愿信托、还敢信托可能还能信托什么样的对付孤傲的抗拒和救赎之路呢。理想主义的姿态和我们魂灵深处对付“献身”的豪情，怎样才华休止扩张和投射至非个体的空阔舞台，而蜕变为异己力气和极权主义的受害者可能志愿行刑队？　　   性高涨中的合营的虚空，大附崆最小的，也是最深刻、最保险的自我与他人的联络和主体性的抛却。这种作为崇奉终真个联络越发天然、越发切合人道的处所，就在于高涨傍边从虚空走向虚空，直不美观的指向了生命的来历根底，使快感成为乌托邦的象征。并辅佐和灌注贯注性生计反面谐的人垂作古挣扎，变成强奸犯或激进的革命者。　　   我们面对永恒和归依时，最多只能把老婆或老公拉上，而不要振臂高呼。

(责任编辑：清风隐影)